Un oficial de policía agarra a un manifestante por la parte trasera de su chaqueta para detenerlo de moverse hacia el campamento el 2 de mayo de 2024.
Crédito: Brandon Morquecho / Editor de Fotos de Daily Bruin
Sentado en el asiento trasero del “way back seat” de la camioneta familiar de mi familia en 1979, estábamos contando los árboles atados con cintas amarillas para conmemorar a los 55 estadounidenses retenidos como rehenes en Irán. Como niños, no entendíamos el conflicto, pero una cosa estaba clara: asegurar la libertad de los rehenes era una obsesión nacional colectiva. Mucho ha cambiado sobre la forma en que expresamos nuestros valores democráticos en los Estados Unidos y cómo pensamos sobre los rehenes inocentes retenidos hoy en Gaza.
Mi nostalgia me hace preguntarme cómo los jóvenes hacen sentido de nuestras actuales divisiones políticas, incluyendo en UCLA. Como educadora e investigadora en la Escuela de Educación e Información de UCLA, mis colegas y yo hemos estado discutiendo nuestro papel para preparar a los maestros de K-12 para promover la justicia social como ciudadanos globales. Enseñar y aprender a pensar críticamente y considerar una multiplicidad de perspectivas nunca ha sido tan crucial, ni ha sido tan controversial.
Cuando menciono al hijo de 23 años de mis amigos, Hersh Goldberg-Polin, quien resultó gravemente herido cuando fue secuestrado por terroristas de Hamas del Festival de Música Nova de Israel el 7 de octubre, he sido recibida con escepticismo y desconfianza entre colegas que comparten mis valores de justicia social. No debería sentirse tan alienante hablar en favor de la liberación de los rehenes, que incluyen a ocho estadounidenses entre los 120 multinacionales retenidos en Gaza por más de 260 días.
Recientemente, cuando un colega preguntó sobre el trozo numerado de cinta adhesiva que llevaba, expliqué que es en solidaridad con la madre de Hersh, Rachel, marcando los días de su angustia y su cautiverio. “Bueno, ahora sabes cómo se siente el otro lado” respondió él, como si apoyar a los rehenes equivaliera a indiferencia hacia el sufrimiento palestino. Traté de contrarrestar su suposición explicando que abogar por la liberación de rehenes inocentes no disminuye mi preocupación por vidas inocentes perdidas en Gaza. Nuestros corazones pueden albergar compasión por ambos.
Este falso binario es perjudicial para encontrar un terreno común en la búsqueda de la paz. La profunda angustia que muchos de nosotros sentimos por judíos, palestinos, y sus seguidores, ha hecho difícil saber qué decir. En lugar de elegir un bando, nuestra humanidad común debería unirnos.
Aprendí estas lecciones años atrás como estudiante en Pitzer College en un seminario que me abrió los ojos a diferentes perspectivas sobre el conflicto de Medio Oriente. Debatimos textos de autores palestinos e israelíes, apreciando las similitudes y diferencias entre las principales religiones del mundo. Aprendimos cómo nuestra propia lente cultural y experiencias informaban nuestras identidades, y nos sentimos inspirados para hacer más preguntas, en lugar de esperar tener la respuesta correcta. Estoy agradecida por esta imagen compleja de las perspectivas geopolíticas, históricas y religiosas esenciales para desarrollar una comprensión matizada de los eventos actuales.
Mis compañeros y yo compartimos un viaje colectivo de descubrimiento, desafiando verdades previamente sostenidas sin demonizar a otros por ellas. El mayor regalo que recibí de mi educación universitaria es saber lo que no sé, inspirándome a buscar nuevos conocimientos y perspectivas para hacer un mundo más justo.
Ojalá más estudiantes tuvieran esta oportunidad y más educadores tuvieran la confianza para enseñar de esta manera. Los esfuerzos de buena fe para tender puentes no siempre son fáciles, y no son infalibles, pero pueden profundizar el diálogo en curso mientras construyen una comunidad con confianza y respeto mutuos.
Temo que estas bases esenciales de la educación se estén evitando en demasiadas aulas universitarias y de secundaria, ya que muchos educadores se sienten poco preparados para abordarlas. Entiendo la reticencia a hablar por temor a decir algo incorrecto, a no saber lo suficiente sobre el conflicto o la ansiedad de convertirse en un meme en las redes sociales, y consecuentemente ser “cancelado”. El resultado de este clima polarizado es un lamentable efecto de enfriamiento, donde no tener una discusión es más seguro que una bien intencionada.
Los esfuerzos de diversidad, equidad e inclusión pueden ayudar a navegar las barreras al diálogo intercultural, pero cuando estos principios se aplican de manera desigual, pierden su poder. Por ejemplo, las declaraciones de solidaridad del campus que centran la historia de un pueblo, mientras borran insidiosamente cualquier mención del otro, sirven para afianzar aún más creencias. Reconocer el valor de las “experiencias vividas” de los demás aumentaría la conciencia de las múltiples reclamaciones indígenas a la tierra en Israel-Palestina que datan de tiempos bíblicos.
Sin una comprensión rigurosa de las raíces del conflicto y las diferentes narrativas históricas, estamos mal-educando a una generación de jóvenes que carecen de las habilidades para excavar la profundidad de problemas complicados, y tienen poco poder para generar soluciones a ellos. Estas omisiones llevan a narrativas sobresimplificadas de “uno u otro” “opresor vs. oprimido” o “blanco-negro” que se han vuelto familiares en los Estados Unidos. La universidad se supone que es el lugar para cultivar la curiosidad, el pensamiento crítico, y desafiar una lente occidental etnocéntrica que puede o no siempre aplicarse.
Las protestas profundamente divididas en el campus han revelado el daño de una falsa dicotomía. En lugar de elegir un bando en un campamento de protesta, deberíamos estar creando un espacio para que los estudiantes avancen hacia una convivencia pacífica, reconociendo la presencia legítima de cada parte.
Afortunadamente, recientemente tuve la oportunidad de participar en un esfuerzo de UCLA para buscar soluciones pacíficas a través de su Iniciativa de Diálogo a Través de las Diferencias. A través de esta colaboración intercampus, el profesorado y el personal participaron en diálogos, inculcando empatía, mientras desarrollaban habilidades de escucha activa para pensar críticamente y compasivamente sobre las protestas recientes y cómo podemos llevar estas lecciones a nuestros roles respectivos en el campus. Iniciativas educativas como esta pueden desempeñar un papel vital en la construcción de una ciudadanía democrática.
Más allá de los lemas simplificados, las oportunidades para dialogar a través de nuestras diferencias pueden ayudar a unir nuestras aspiraciones individuales y colectivas, incluidos aquellos que apoyan a israelíes, palestinos y sus aliados. Estas conversaciones críticas pueden ayudar a conectar nuestros valores compartidos y unirnos en la búsqueda de justicia en casa y en el extranjero.
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Julie Flapan es investigadora, educadora y directora del Proyecto de Equidad en Ciencias de la Computación en UCLA Center X, Escuela de Educación e Información, y co-líder de la coalición CSforCA, donde está trabajando para ampliar las oportunidades de enseñanza y aprendizaje para niñas, estudiantes de color y estudiantes de bajos ingresos.
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