Nacido en Corea del Sur, Byung-Chul Han ha enseñado y escrito sobre filosofía en universidades alemanas. Durante la última década, sus libros han estado apareciendo en traducción al inglés a un ritmo acelerado. Son los libros más cortos, con las oraciones más cortas, de cualquier filósofo o teórico cultural que conozco, y aparecen a un ritmo tal que dudo en describir Vita Contemplativa: En Elogio de la Inactividad (Polity) como su último título en inglés, ya que otro estará disponible aproximadamente una semana después de la publicación de este artículo.
Las dimensiones de sus libros, la mayoría de los cuales podrían ser calificados como panfletos, parecen estar en tensión con la escala de los temas que abordan. La mayoría de ellos (y todos los que he leído) analizan la confluencia del orden neoliberal y el caos cibernético. Esas fuerzas inspiran mucha ansiedad y queja pública, por supuesto, y Han aporta a la discusión una amplia y profunda lectura (principalmente en filosofía y literatura europeas) y muestra una habilidad para el comentario incisivo.
Publicado en Alemania en 2013 y traducido por MIT Press cuatro años después, el libro de Han En el Enjambre: Perspectivas Digitales tiene destellos de insight que rozan lo profético. Extrapolando del entorno de los medios digitales alrededor de 2010, Han escribió que “anuncia el fin del político en el sentido fuerte, es decir, políticos que insisten en un punto de vista y, en lugar de caminar en línea con los constituyentes, caminan adelante de ellos con una visión. El futuro, como el tiempo de lo político, está desapareciendo.” (El frecuente uso de cursivas es característico del estilo de Han, al igual que la sintaxis ágil.)
En el mismo texto, citó la notoria afirmación del jurista alemán (y importante colaborador de Hitler) Carl Schmitt “Soberano es quien decide en la excepción.” Han la actualizó para el siglo XXI: “Soberano es quien comanda las tormentas de mierda de la Red.”
Hacia la conclusión del volumen, Han planteó una pregunta no del todo retórica: “¿Qué tipo de política, qué tipo de democracia, es todavía concebible hoy, dado que la sociedad civil está desapareciendo, dada la creciente egoización y narcisificación de la existencia humana?” Sea cual sea la respuesta a esa pregunta, parece que estamos viviendo a través de ella.
Vita Contemplativa, el libro en cuestión, sigue una línea de pensamiento tangencial a la preocupación de Han por la “egoización y narcisificación” como tendencias en la cultura digital. Han ha escrito en otros lugares que la cultura del narcisismo alimenta una implacable búsqueda de autoexplotación. “Siempre remodelándonos y reinventándonos” bajo los estímulos del mercado y los medios, perseguimos “logros y optimizaciones compulsivos” asistidos por el monitoreo digital de nuestro rendimiento, ya sea “me gusta” o pasos dados por día, o factor de impacto. Esto deja a la subjetividad del siglo XXI absorta en sí misma pero no autodeterminada.
La crítica de Han a estas tendencias no se presenta como una advertencia moral: son funcionales dentro de un sistema que opera para maximizar su velocidad, eficiencia y rentabilidad, un sistema que nos moldea de acuerdo con sus propias imperativas.
“Porque miramos la vida exclusivamente desde la perspectiva del trabajo y el rendimiento”, escribe Han en Vita Contemplativa, “vemos la inactividad como una deficiencia que debe ser superada lo más rápido posible.” Dejar tiempo para el ocio y la relajación no es una escapatoria de esta regla.
“Porque sirve al propósito de descanso del trabajo”, escribe, el tiempo de ocio “permanece ligado a la lógica del trabajo. Como derivado del trabajo, representa un elemento funcional de producción… ‘Tiempo de ocio’ carece tanto de intensidad de vida como de contemplación. Es tiempo que matamos para no aburrirnos. No es tiempo libre, viviente; es tiempo muerto.”
El contraste entre “tiempo muerto” y “tiempo libre, viviente” que Han enfatiza en el nuevo libro lo distingue de sus críticas anteriores a la cultura digital/neoliberal. Frente a “la constante compulsión por aumentar el rendimiento” y “la capacidad universal que hace que todo sea accesible, calculable, controlable, dirigible, manejable y consumible,” Vita Contemplativa aboga por la inactividad como una capacidad humana.
Más que un síntoma de crisis personal o algún fracaso de la voluntad, la inacción tal como la concibe Han es desafiante así como diversa en sus posibles manifestaciones. Incluye la receptividad a experiencias estéticas intensas; la “calma sagrada y festiva” posible en celebraciones comunitarias; el aburrimiento en intensidades que equivalen a un estado alterado de conciencia; y momentos de enfrentarse al mundo natural como un “tú” en lugar de un “ello.”
Ninguno de estos ejemplos necesariamente se cuenta como una variedad de experiencia religiosa, pero agruparlos bajo el título de “contemplación” está al menos algo relacionado con la espiritualidad. Han es supuestamente católico y ha estudiado teología, y tiene interés en el budismo zen.
Esto no sugiere que haya algún tipo de proselitismo en marcha. Vita Contemplativa es parte de la crítica secular en curso del autor a la cultura y sociedad contemporáneas, realizada con constante referencia a Heidegger, Arendt, Foucault y Agamben, entre otros, pero como interlocutores (y a veces antagonistas) en lugar de figuras bajo examen. Como un libro sobre la meditación sin consejos sobre cómo hacerlo, el público será de autoselección, lo cual es como debería ser.
Scott McLemee es el columnista de “Asuntos Intelectuales” de Inside Higher Ed. Fue editor colaborador de la revista Lingua Franca y escritor senior de The Chronicle of Higher Education antes de unirse a Inside Higher Ed en 2005.